首屆"銅鑼灣杯"孝文化征文大賽:孝行當下 傳承孝文化

發表時間:2016-08-24 19:08:40  來源:中國甘肅網

  首屆“銅鑼灣杯”孝文化征文大賽已于7月1日正式開啟,歷經數千年歷史積淀的孝文化,將通過這種方式,煥發出新的生機,為構建當代和諧社會提供寶貴的思想資源。同時,這也將促使我們站在時代的高度,遵循科學發展觀,以一種自覺的批判意識來面對孝文化,揚其精華,去其糟粕,實現向社會主義孝文化的轉型,成為中華民族共有精神家園的重要一域。

  一

  孝自舜帝的“孝感天下”,至今已有4000多年,中國人從來都講孝。孝具有永恒性。但孝作為道德行為,又總是隨社會的發展而變化的。舜帝當年面對父輩的虐待逆來順受,曾感動天下。在他之后1000多年的孔子卻對這種“愚孝”提出質疑,提出要“父慈子孝”。這對唐虞之時的孝德來說無疑是一種“淡化”,但對后世孝德延續來說卻是一種貢獻。

  挑戰同樣存在于當今。傳統孝文化,面臨著工業化的沖擊,社會開放,生產發展,科技革命,時代節奏日益加速,現代理念崇尚創新,小農經濟讓位于社會化大生產,這使得誕生于農耕時代、習慣于千年不易的孝文化的穩定性受到了沖擊,面臨著城市化的沖擊。在現代工業化與城市化進程中,人口流動與遷移加劇,大量農民從本土、從鄉村向城市流動,使得前輩人曾擁有的經驗,曾經的“安土重遷”,故土難離的觀念,以及包括“父母在不遠游”的古訓,失去了現時的依據,面臨信息化的沖擊。年輕人接受新信息快捷,這使得以往那種依賴上輩經驗,向長輩學習的“前喻文化”的現象極大改觀,有了上、下兩代人互相學習或者老一代向年輕一代的學習,這意味著傳統孝文化正發生轉變。

  故此,傳統孝文化如欲與當代社會相適合,與現代文明相協調,保持民族性,體現時代性,必須選擇發展,實現嬗變,予以更新。傳統孝文化有著明顯的封建糟粕,其單向盡責的“愚孝”等保守性內容應予否定。但在擯棄其落后部分的同時,應使獲得改造的孝文化回歸文明社會之中,并居于主流地位。在習俗社會向理性社會發展時,要轉變思維方式;主張代際公正,不薄今人愛前人。無論是人的生存需求還是發展需求,凡對社會資源的占有、分配,不應單純以感性因素所左右,而應以理性思維來處理兩者關系,實現社會保障,以代際公正獲取代際雙贏。

  二

  中華孝文化的精華與核心是以人為本。它主張對生命及生命本源的尊重,其最初含意是“善事雙親”,“敬養父母”,對父母在物質上、精神上盡孝心。“天地之性,人為貴,人之行,莫大于孝”(《孝經》),并且將孝由此推開及至社會,形成“博愛”與“廣敬”。孟子提出:“老吾老,以及人之老,幼吾幼,以及人之幼”,即不僅關愛父母、家人,還關愛他人,兼愛大眾。孝文化中的孝,從孝敬父母,悌兄睦友到兼愛眾人,尊重生命,敬重自然與其他生命,有利于自身、人類和自然的發展,因而對其闡發、弘揚,是一重要而有意義的事情。

  按照科學發展觀“全面、協調、可持續發展”的基本要求,我們應在幾千年孝文化歷史與實踐的基礎上,對其進行科學整合,來建立我國社會主義孝文化的框架——

  感恩。《詩經》云“哀哀父母,生我劬勞”,說的就是感恩。感恩是一種認同,即對給予自己的關愛心存感激;感恩是一種品德,即對恩惠縈繞心間,并予回報的品質;感恩是一種人生態度,因感恩報恩而回報父母,因感激成長而回報故土。而感恩報恩即為孝的精髓。“孝,始于孝親,中于事君,終于立身”,因身家而致天下,孝貫其一生。因此,我們可以說,感恩是孝文化的理論特色,也是整個孝文化的核心理論。包含了“感恩”的孝是民族認同的精神基礎,是中華民族凝聚力的核心。

  博愛。孝,博愛之始。孝建立在愛的基礎之上,親親而博愛,是孝在延伸。從愛父母,愛祖輩開始,進而愛他人,愛一切關心和幫助自己的人。今天,我們要以人為本,兼善天下:首先要有愛心,愛他人,愛人民;關心人,幫助人,領導關心下屬,師長愛護學生,特別是關愛、幫助弱勢群體,還有我們所依存的環境。

  責任。報恩即責任,報親揚名是孝子忠君愛國的動力。古代孝子立身的三境界:立德,立功,立言,已是一種社會事業。在親親之孝的激勵下,岳飛心憂天下,慷慨許國;許許多多的志士仁人,也都是抱顯揚父母之孝思,尊從親人之教誨,開始了自己修齊治平、奮發進取的人生歷程。立身處世,孝親忠君,是封建社會理想人格的體現。而在今天,我們仍需在善事父母,繼志述事的思想基礎上,竭盡全力,入世“公忠”,建功立業,踐行責任。

  和諧。孝文化包含了和諧。從“孝親”始,養成了我們民族仁愛敦厚、守禮溫順的性格特征。因為孝是處理家庭關系、家族關系和各種社會關系的行為準則,所以傳統社會中,有了孝,才有家庭的和諧,才有社會的和諧。就一個家庭而言,所謂“家和萬事興”,實際上是“家孝萬事興”;對一個家族、一個國家來說,同樣如此。有了社會的和諧,才有安定的環境,才能去發展建設,圖民族復興。因此,和諧才能共生,和諧才能發展,孝文化的和諧共生對于我們今天的構建和諧社會的事業是不可或缺的。

  傳統孝文化博大精深,良莠雜陳。我們認為,以“感恩,博愛,責任,和諧”為理論支點的孝文化理論體系,包涵了“孝親養老,悅親敬老,修身盡責,愛國興族”的社會主義孝文化的核心理念與行為規范,是社會主義核心價值體系的重要文化資源,科學發展的一種嘗試。

  三

  為發揮社會主義孝文化教化育人、代際和諧等積極作用,我們需要統籌兼顧,多措并用。

  堅持孝的基礎性與先進性并重。所謂孝文化的基礎性,是指孝文化對民族文化,孝德對道德建設的基礎性地位與作用。注重基礎性,就是要廣泛傳播、弘揚孝文化,利用孝德來培育人們的善性善根;所謂孝文化的先進性,就是當代孝文化應始終堅持先進文化的定位,及時吸收民主、自由、平等、科學等先進要素,使自身成為一種代際平等、互助友愛的新型倫理文化。抓住了基礎性,就抓住了孝文化的人民性;而抓住了先進性,就抓住了當代孝文化的導向性。這樣,社會主義道德體系這棵大樹,才會根深干挺、葉茂花紅。

  堅持德法并舉。孝德的弘揚當然要以道德教化的形式加以推動,故學校灌輸、研究闡釋、輿論造勢、民間活動等都有助于孝文化的弘揚。但與此同時,在當下的法治社會背景下,法律在調節社會生活中發揮著越來越廣泛、重要的作用,借助法律的力量推動社會主義孝文化建設,也應是我們采取的措施之一。我們的近鄰韓國頒布《孝行資助獎勵法》,開了現代社會的一個先例,并收到了積極的效果,這是值得我們借鑒的。這樣,倡孝行孝就不僅只是民間自發的一種活動,更因有黨和政府的倡導推動,立法機關的順應民意,全社會的廣泛動員,從而將社會主義孝文化的弘揚,推向一個新的高度。

  堅持知行并進。堅持理論與實踐并重,是包括孝文化在內的文化建設的普遍性規律與原則。一方面,我們要加強對傳統孝文化資源的發掘整理,并以科學發展觀為指導加以改造創新,積極開展社會主義孝文化的規范建構與學理闡發;另一方面,正如亞理士多德所說:道德性的獲得要靠后天的實踐并通過習慣而養成,而不能僅靠知識的傳播所能奏效。所以,今天的社會主義孝文化必須落實到教育者的實踐中,落實到被教育者及至人民大眾的日常實踐中,才有實際意義,才會獲得真正的價值與生命力。

(責任編輯:謝 靜 來源:中國甘肅網)
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